Le persecuzioni romane contro i Cristiani, specialmente quelle del III secolo, ebbero come obiettivo anche i soldati convertiti, secondo i racconti in gran parte leggendari tramandati nel Medioevo.

♦

Molto tempo prima che l’Impero Romano consentisse il libero culto del Cristianesimo per decisione dell’imperatore Costantino (306-336), i Cristiani subirono vessazioni, indubbiamente in maniera meno regolare di quanto non lasci intendere una idea preconcetta. Essi venivano accusati di rifiutare di fare sacrifici in onore dell’imperatore e degli dei pagani. I primi provvedimenti coercitivi risalgono al regno di Nerone (54-68), seguito da una repressione più mirata, specialmente nel I e nel II secolo.
La persecuzione più feroce si verifica nella seconda metà del III secolo in un contesto di difficoltà con le quali si trovava alle prese il potere centrale romano, che faticava ad assicurare l’ordine interno e la pace alle frontiere. Nel corso dei decenni fra il 250 ed il 300, gli imperatori Decio, Valeriano, Galerio, Massimiano e Diocleziano, opereranno da sovrani decisamente anti-cristiani.
Diocleziano, salito al trono imperiale nel 284 e responsabile di una serie di importanti riforme politiche, si rivolge contro i Cristiani accusati di aggravare i pericoli che minacciavano l’Impero. Egli perseguita i fedeli del Cristo soprattutto nella parte orientale del mondo romano, permettendo al suo braccio destro e co-imperatore Massimiano di fare la stessa cosa in Occidente; ciascuno si sceglie come aiutante un uomo di fiducia: Galerio per Diocleziano e Costanzo Cloro per Massimiano.
I racconti relativi ai martiri si sono però moltiplicati nel V e VI secolo e risultano, pertanto, molto posteriori ai fatti cui si riferiscono. Da tutto ciò derivano aspetti controversi, se non fantasiosi agli occhi degli storici moderni. Per meglio consolidare la posizione della Chiesa nascente (a seguito dell’Editto di Tolleranza di Costantino nell’anno 313), diversi intellettuali cristiani hanno raccontato in una prospettiva chiaramente agiografica il destino tragico di personaggi particolarmente eroici davanti alla morte. Questi racconti avevano lo scopo di offrire ai credenti modelli di coraggio. In tale prospettiva sono stati attribuiti a questi martiri sofferenze e morti terribili (martirizzati con le tenaglie, spellati vivi, al rogo, ecc.).
Un certo numero di cristiani erano cittadini romani e, fra questi, diversi erano servitori dell’Impero nelle legioni. I più celebri legionari romani cristianizzati sono morti da martiri sotto Decio e Valeriano (dopo il 250), quindi sotto il regno di Diocleziano. Si tratta di Marcello da Tangeri, Ippolito (compagno di San Lorenzo di Milano), Ferreol di Vienne, Espedito d’Armenia, Romano di Roma, Adriano di Nicomedia o ancora Exupero d’Agauno… Ancora più celebri, Sebastiano da Milano, Giuliano di Brioude, Vittore di Marsiglia, Maurizio d’Agauno e Giorgio di Lydda. Gli ultimi due diventeranno anche i santi patroni nazionali, come Maurizio per la Svizzera e Giorgio per l’Inghilterra.

I cristiani nell’esercito

In un contesto sconvolto dalle incursioni germaniche, mentre le legioni erano carenti di effettivi, contando fra le loro fila più coscritti che volontari, la questione dell’integrazione dei cristiani nell’esercito romano creò divisioni profonde fra i teologi. Alcuni di essi denunciavano il sangue versato da coloro che si dicevano prima di tutto fedeli del Cristo. L’antipapa e sapiente Ippolito di Roma (170 circa- 235) scrive: “Il soldato subalterno non ucciderà nessuno. Se ne riceve l’ordine egli non l’eseguirà e non presterà giuramento. Se egli si rifiuta, egli sarà cacciato (…). Il catecumeno o il fedele che si vuole fare soldato verranno cacciati perché essi si sono allontanati da Dio” (La Tradizione apostolica). Origene (185 circa-253), padre della Chiesa e contemporaneo di Ippolito, afferma: “Mentre – i pagani – combattono da soldati – i Cristiani – combattono come preti e servitori di Dio; essi mantengono pura la loro mano destra, ma lottano attraverso le preghiere indirizzate a Dio per quelli che si battono giustamente e per colui che regna con giustizia, in modo tale che tutto quello che si oppone o è ostile a quelli che agiscono con giustizia, possano essere vinti. Per di più, noi, che per mezzo delle nostre preghiere vinciamo tutti i demoni che suscitano le guerre e che fanno violare i giuramenti e sconvolgono la pace, noi portiamo all’imperatore un aiuto maggiore di quelli che combattono” (Contra Celsum).
Nella sua Historia ecclesiastica, Eusebio da Cesarea (morto nel 339), ci riporta questa testimonianza circa la sorte dei cristiani diventati legionari: “Si è potuto osservare un grande numero di militari abbracciare molto volentieri la vita privata per evitare di diventare dei rinnegati della religione di Dio dell’Universo. Subito dopo che il capo dell’esercito… ha iniziato le operazioni di persecuzione contro le truppe, egli ha catalogato ed epurato quelli che servivano nell’esercito; Egli ha dato loro la possibilità di scelta fra obbedire e continuare a godere del loro grado, oppure, al contrario, di esserne privati, nel caso in cui avessero fatto il contrario di quanto fosse stato loro ordinato. Un gran numero di soldati del regno di Cristo hanno preferito, senza esitazione di confessare la loro fede, rinunciando ad onori apprezzati e ad una situazione vantaggiosa A quel punto succedeva raramente che uno o due fra di loro hanno dovuto sopportare non solo la perdita della loro dignità, ma anche la morte per la loro resistenza religiosa.”
Queste affermazioni sono chiarite da alcuni fatti, dei quali uno si è svolto nel 295 sul suolo della Numidia (parte nord dell’Attuale Algeria): Massimiliano, convertito, rifiuta di servire nei ranghi della sua legione come gli era stato ordinato da suo padre. Intimato nuovamente dal governatore di Theveste (oggi Tebessa) egli tiene testa alle minacce e verrà messo a morte (secondo la Passione di San Massimiliano, un testo citato nel 1689 dal monaco benedettino Dom Ruinart). Qualche anno dopo, Marcello, centurione, protesta pubblicamente contro il giuramento di fedeltà che egli doveva onorare sotto l’uniforme; presentato davanti ad un ufficiale superiore a Tangeri, morirà decapitato.
Nella stessa epoca, il retore Lattanzio racconta, nel suo Della morte dei persecutori della Chiesa, di un sacrificio compiuto da Diocleziano in presenza di ufficiali, alcuni dei quali erano diventati cristiani; questi ultimi avevano fatto il segno della croce e allontanato i “demoni” (divinità pagane), turbando in tal modo il corso della cerimonia. L’imperatore, in collera, aveva dunque disposto la condanna immediata dei responsabili alla fustigazione. Diversi storici moderni sfumano alquanto il presunto martirio, presentato come tale dalla tradizione, individuando piuttosto un più semplice provvedimento sanzionatorio per insubordinazione.
Nel 303 e nel 304 vennero promulgati quattro editti contro il Cristianesimo che prevedevano, tra l’altro, la demolizione delle chiese, l’arresto dei membri del clero e l’obbligo di sacrificare agli dei. Nell’ambito dell’esercito Diocleziano e Massimiano cacciarono dalla truppa tutti i cristiani che si rifiutavano di fare sacrifici agli dei, con un seguito anche di pene di morte.

Il centurione Longino

Le fonti dedicate ai martiri, sono, nella stragrande maggioranza, posteriori di uno o due secoli. La riscrittura di fatti tramandati nel corso dei decenni, spesso per tradizione orale, risulta all’origine di storie dubbiose o appositamente abbellite. Conviene ricordare, prima di tornare alla persecuzione della seconda metà del III secolo e degli inizi del IV secolo, che un centurione aveva inferto il colpo di lancia fatale a Gesù sulla croce e che la tradizione ha riferito che, in seguito, si sia convertito. Futura “Santa Lancia”, il giavellotto del soldato diviene oggetto di venerazione nell’alto Medioevo. Citato, senza peraltro essere nominato, nel Vangelo di Matteo, questo soldato appare anche nel Vangelo di Nicodemo del IV secolo, dove viene chiamato Longino, un nome quasi certamente inventato e che sarebbe derivato dalla traduzione greca del termine lancia (lonché). Verso il 1260, il celebre vescovo domenicano Jacopo da Varagine (Varazze), racconta il destino di Longino nella Leggenda Aurea, dove non risparmia alcun dettaglio a connotazione fantastica: malato di vista, il soldato avrebbe ritrovato tutti i suoi mezzi al contatto del sangue di Cristo che cadeva dal suo giavellotto; egli si converte, abbandona l’esercito e muore da martire dopo 30 anni trascorsi a Cesarea di Cappadocia (Kaiseri in Turchia).

Il massacro della legione tebana

Uno degli episodi più conosciuti, sprovvisto di fondamenti storici e che associa cristianesimo all’esercito romano, riguarda il supplizio dell’ufficiale Maurizio e dei suoi uomini nelle Alpi svizzere, fra il 297 ed il 303. Arruolati nella legione tebana, presumibilmente originari dell’Egitto già fortemente cristianizzato, tutti questi soldati (6 mila) vennero passati a fil di spada nei pressi della località di Acaunum o Agaunum, diventata poi San Maurizio d’Agauno, nel Cantone del Vallese. La Passione di San Maurizio viene riferita intorno al 440 dal vescovo di Lione, Eucherio, nella sua opera Passio Acanuensium martyrium. Secondo il vescovo, l’imperatore Massimiano, braccio destro di Diocleziano, attraversava le Alpi per andare a colpire i cristiani della Gallia. Egli, in tale occasione, ha ascoltato Maurizio che gli ha dichiarato: “Noi siamo, imperatore, tuoi soldati, ma tuttavia, come noi lo confessiamo in tutta libertà, anche i servitori di Dio. A te noi dobbiamo l’obbedienza militare, a Lui una coscienza pura (… …) Noi ci siamo in primo luogo impegnati per giuramento a Dio e poi ci siamo impegnati per giuramento verso l’imperatore; credilo: nulla ci obbligherà a rispettare il secondo giuramento, se noi rompiamo il primo”. Massimiano, dopo aver ordinato in un primo tempo la decimazione, avrebbe poi decretato la morte di tutti quelli che ricalcitravano, senza eccezioni. Eucherio fornisce anche alcuni nomi delle vittime: i sottufficiali Candice ed Exupero o Esupero. infine Vittore, un veterano che si trovava a passare per caso nella zona, indignatosi apertamente per tale provvedimento, verrà a sua volta giustiziato. Al testo di Eucherio si aggiunge una fonte, anonima e quasi contemporanea, che porta un’altra motivazione per il martirio: il rifiuto di sacrificare in onore degli dei e non quello di essere stati obbligati a prendere parte alle persecuzioni nella Gallia.
Alcuni storici, fra i quali lo specialista dell’esercito romano del Basso Impero, Denis Berchem (Il martirio della legione tebana. Saggio sulla formazione di una leggenda, 1956) hanno proposto una lettura critica dei fatti evidenziando diverse inverosimiglianze: non esisteva nessuna “legione tebana” fra quelle in servizio al tempo di Diocleziano e Massimiano; il numero di seimila uomini risulta manifestamente esagerato; l’anacronismo della decimazione (misura in uso sotto la Repubblica, raramente nel corso del Basso Impero, ma superata nel III secolo); la terminologia impropria riguardo i gradi di Maurizio e di Candice, che derivano dalla cavalleria e non della fanteria.
Il massacro della legione tebana è stato, in ogni caso, all’origine di un luogo di culto iniziato ad Agauno intorno al 330, dopo che Theodoro, vescovo di Octodure (attuale Martigny), aveva visto in sogno le ossa dei defunti. Viene fatta costruire una basilica intorno alla tomba reliquiario di Maurizio e questo primo edificio paleocristiano sarà il punto di partenza dell’importante abbazia fondata nel 515 e tutt’oggi in attività. E’ dunque in questo contesto di progressivo fervore che si inserisce la narrazione di Eucherio da Lione. In Svizzera, nella Savoia, nel Delfinato e nel versante italiano delle Alpi verranno dedicate diverse chiese a San Maurizio, specialmente la cattedrale di Vienne (dipartimento dell’Isere), che conserva cinque grandi arazzi della fine del XVI secolo, il cui tema è, appunto, la passione dei legionari.

Vittore e Sebastiano

Nel V secolo un monaco di Marsiglia di nome Giovanni Cassiano ci riferisce il racconto di Vittore, una vittima delle persecuzioni di Diocleziano; alcune fonti lo dicono collegato con Maurizio di Agauno, mentre altri propendono per una semplice omonimia. Intimato di rendere omaggio a Giove, Vittore rovesciò con un calcio l’altare del sacrificio e per questo ebbe come pena l’amputazione del piede, morendo stritolato in uno stampo. La posterità lo ha trasformato nel santo patrono dei mugnai e di Marsiglia. Come per Giuliano di Brioude, anche questo santo darà origine a un santuario paleocristiano che in seguito si trasformerà nell’abbazia di San Vittore, oggi non lontana dal vecchio porto della città.
Altri santi appaiono in uniforme militare, come ad esempio Sebastiano da Milano. Questi, tribuno della guardia pretoriana, sarebbe stato un intimo di Diocleziano ma, caduto in disgrazia per aver proclamato la sua fede, l’uomo sarebbe stato condannato a morire trafitto da frecce (“Egli portava la clamide militare solamente per aiutare e consolare i cristiani perseguitati”, ricorda la Leggenda Aurea). Sebastiano, essendo sopravvissuto al supplizio, si presenta di nuovo davanti all’imperatore che, a quel punto lo farà flagellare a morte. Se la rappresentazione più comune è quella di Sebastiano, mezzo nudo, legato ad una colonna e trafitto di frecce, esistono anche altre rappresentazione che ce lo presentano come un soldato. Il vescovo di Milano, Ambrogio, eminente figura cristiana della seconda metà del IV secolo, si riferisce al primo di questi personaggi, propagando in tal modo il suo culto.

Riscrittura dei fatti e “invenzioni” di nuove figure di soldati

A partire dal Medioevo, diversi autori “arrangiano” le informazioni, peraltro non dimostrate storicamente, aggiungendovi ulteriori elementi fantasiosi. A Maurizio vengono associati nuovi compagni di sventura come Felice, Regula ed Esuperanzio, che diventano i patroni della città di Zurigo. Viene citato anche Amore e Viatore, le cui reliquie verranno poste intorno al 580 nella prima chiesa di Sant’Amour, nel Giura, costruita da Gontran I, re di Borgogna e nipote di Clodoveo.
Altri martiri, descritti oggi come legionari, sono stati presentati come tali solo molto tempo dopo i primi racconti della loro passione. Questo è il caso di Giuliano.
L’uomo, originario di Vienne (Isere), da cui è costretto a fuggire agli inizi delle persecuzioni adottate da Diocleziano, viene catturato da alcuni ufficiali che gli taglieranno la testa, seppellendone il corpo a Brioude (nel Dipartimento dell’Alta Loira), probabile luogo della sua morte. Le fonti primitive, specialmente Gregorio di Tours, nel VI secolo, non forniscono informazioni sul fatto se Giuliano servisse o meno nella legione e le prime notizie a riguardo compariranno solo verso l’anno mille. Peraltro, anche la stessa Leggenda Aurea, del XIII secolo, non fa alcun riferimento alla sua presunta condizione militare. Una prima chiesa in onore del santo verrà eretta a Brioude, intorno alla sua pretesa tomba, presso la quale verrà seppellito, nel 456, anche l’effimero imperatore romano Avitus.
Un altro fatto, la morte di Espedito, decapitato in Armenia il 19 aprile del 303, sarebbe del tutto infondato, al punto che la Chiesa cattolica cercò di annullarne il culto. Questo specifico culto sarebbe stato portato in Occidente nel XVII secolo, anche se era giù diffuso in Oriente. Invocato per l’accelerazione di provvedimenti che tardano (come i processi), Sant’Espedito viene rappresentato come un legionario con la croce in una mano ed un palma del martirio nell’altra; il suo piede si appoggia sopra un corvo che simbolizza il diavolo. Le sue raffigurazioni, sebbene non omologate dalla Chiesa, non sono state tuttavia tolte da tutte le cappelle.

La leggenda di San Giorgio di Lydda

Il fiorire di racconti, riferiti ai santi soldati o guerrieri, coincide specialmente con lo sviluppo della cavalleria e delle prime Crociate, nell’XI secolo. Questi racconti dovevano in qualche modo sposarsi con le esigenze morali del mondo medievale. A tal fine va ricordato, in particolare, il destino del celebre Giorgio (festeggiato il 23 aprile), soldato romano, morto nel 303 a Lydda (oggi Lod in Israele), dove si trova la sua tomba. La sua storia apparsa in un’epoca imprecisata, sarebbe stata largamente ispirata dalla mitologia greca, specialmente dal Perseo che affronta la gorgone Medusa; nel XIII secolo questa leggenda assume una caratteristica fantastica, allorché viene associato a Giorgio un dragone, elemento favoloso, già evocato in Oriente. Giorgio entra in tal modo nella categoria dei santi autoctoni o “uccisori di dragoni”, a somiglianza dell’arcangelo Michele e di Santa Marta. Il dragone affrontato dall’ufficiale in una città immaginaria di Lybia (o del Libano in altre versioni) per liberare la figlia di un re, costituisce la metafora del demonio o della divinità pagana. Una volta vinta la bestia, il valoroso soldato compirà il suo martirio, torturato e decapitato per ordine di Diocleziano.
San Giorgio, nel corso dei secoli simbolo di coraggio, cambierà rapidamente la divisa del legionario con quella del cavaliere, di cui diventerà il santo patrono, federando intorno alla sua bandiera Templari, Ospedalieri e altri Crociati. Per inciso San Giorgio viene prescelto come santo patrono di Genova, città anch’essa legata all’Oriente per i suoi commerci. Egli diventerà, a partire dal XIV secolo, anche il patrono dell’Inghilterra. A volte il santo viene presentato come un soldato romano, ma la stragrande maggioranze delle opere d’arte ce lo mostra da cavaliere che trafigge con la sua lancia la creatura nemica. Vittore da Marsiglia, sopra citato, molto meno popolare di San Giorgio, conoscerà lo stesso destino letterario, affrontando anche lui un animale favoloso.

Altri martiri celebri

Si conoscono anche altri martiri celebri, a volte descritti come non militari, ma che comunque frequentarono ambienti militari e che abbracciarono il cristianesimo. Questo è il caso di Ferreol di Vienne, amico di San Giuliano di Brioude e patrono della cittadina di Lorgues in Provenza. Ferreol, arruolato nell’esercito romano, nel quale divenne tribuno nella guarnigione di Vienne, abbracciò la fede cristiana. Egli cercò di proteggere il suo amico e subordinato Giuliano di Brioude, ma per questo fu imprigionato. Riuscito a evadere, attraversò il Rodano a nuoto, ma giunto sulla riva della Gier, venne riacciuffato dai soldati romani e da essi ucciso. Altro esempio da ricordare è quello di Sant’Ippolito, patrono di Bardonecchia e compagno di sventura del celebre San Lorenzo di Roma: nel 258, tribuno e carceriere di quest’ultimo (che subì il supplizio della graticola), Ippolito confessò la sua fede nel Cristo e venne per questo condannato a morire squartato. Sulla vita di Sant’Ippolito esistono peraltro diverse versioni.
Altri racconti, ugualmente privi di fondamento storico, riguardano martiri spesso molto anteriori alle grandi persecuzioni del III secolo. A proposito di Eustachio, la cui vita coincide con il regno di Trajano (98-117) e di Adriano (117-138), Iacopo da Varagine racconta, a partire da un testo di Giovanni Damasceno, risalente al VIII secolo: “Eustachio si chiamava Placido e comandava le truppe dell’imperatore Trajano. Era un uomo buono e misericordioso ma dedito al culto degli idoli”. Durante una partita di caccia, Eustachio, vide l’apparizione del Cristo sotto le sembianze di un cervo; egli si convertì, insieme a moglie e figli e morì giustiziato per ordine di Adriano, per il suo rifiuto di sacrificare alle divinità dell’Olimpo. Egli venne rinchiuso in un cavallo portato ad alta temperatura. In questo caso vale la pena far risaltare la poca verosimiglianza del supplizio e il fatto che nessuna repressione contro i Cristiani risulta attestata sotto il regno di Adriano.
Il rapporto fra l’esercito romano e il cristianesimo conobbe una felice conclusione qualche decennio dopo l’Editto di Tolleranza del 313 con San Martino di Tours (316-397). La tradizione vuole che questo soldato, in servizio ad Amiens nel 334, abbia diviso il suo mantello con un povero e che in seguito sia diventato Vescovo di Tolosa e abbia fondato il primo monastero della Gallia.

♦

♦

Per saperne di più

Beaude Pierre Marie, Premiers chrétiens, premiers martyrs, Decouverte Gallimard, 1993.

Dehoux Esther, Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècle), PUF, 2014.

Kleinberg Aviad, Histoire de saints: leur role dans la formation de l’Occident, Gallimard, 2005.

Bisconti, Mazzoleni, Alle origini del culto dei martiri. Testimonianze nell’archeologia cristiana, 2004.

T. Baumeister, La teologia del martirio nella Chiesa antica, 1995.

Nell’arco dei secoli si sono sovente confrontate tra loro due diverse correnti di pensiero. Da una parte si presentava Roma come la città dei martiri. Dall’altra, si cominciò a mettere in discussione il numero dei martiri, le loro storie fino a negare il martirio di cristiani nel Colosseo. A questo punto, qual è la verità?

Nell’arco dei secoli si sono sovente confrontate tra loro due diverse correnti di pensiero. Da una parte si presentava Roma come la città dei martiri (con riferimento al I-IV secolo). E si sviluppava un culto che dalle catacombe si prolungava nelle chiese urbane dedicate a chi aveva testimoniato la fede in Cristo fino allo spargimento del proprio sangue. Venne perfino costruita un’edicola sacra all’interno dell’anfiteatro Flavio, e poi la piccola chiesa di Santa Maria della Pietà al Colosseo. Dall’altra, si cominciò a mettere in discussione il numero dei martiri, le loro storie (contestando le fontes) fino a negare completamente il martirio di cristiani nel Colosseo. Le conclusioni, in definitiva, disegnavano ombre sugli studi cattolici e sulle consuetudini, e arrivavano a sollevare ampie riserve sull’ubicazione del sepolcro dell’apostolo Pietro nell’ager Vaticanus.[1] A questo punto, qual è la verità?

Le prime evidenze

Nel momento in cui le ricerche archeologiche hanno assunto caratteri sempre più scientifici, ci si è resi conto di un fatto: l’antica Roma è stata anche una città di martiri cristiani. Si tratta, però, di specificare meglio le risultanze degli scavi e degli studi condotti ad esempio nella necropoli posta vicino all’antica via Cornelia, nelle catacombe (San Callisto, San Sebastiano, Sant’Ippolito, Priscilla et al.), nelle chiese paleocristiane, al Palatino (graffito), nell’area del teatro di Balbo (chrismon segnati su lucerne[2]), nel Colosseo[3] (graffito), nel cryptoporticus posizionato nella zona compresa tra via Lucullo e via Friuli (area di proprietà dell’ambasciata USA; chrismon).

Roma nel I secolo dopo Cristo

Nel contesto delineato, occorre cercare di comprendere com’era Roma nel I secolo dopo Cristo (nel periodo cioè delle persecuzioni neroniane). Partendo da un contesto politico, è utile ricordare una prima successione di imperatori. Sono quelli della dinastia giulio-claudia: Augusto (27 a.C.- 14), Tiberio (14-37), Caligola (37-41), Claudio (41-54) e Nerone (54-68). Negli anni dell’ultimo imperatore non era stato ancora costruito né l’anfiteatro Flavio (inizio lavori con Vespasiano nel 72 d.C., inaugurato con Tito otto anni dopo), né l’anfiteatro castrense (risale agli inizi del III secolo d.C.). Esisteva il Circo Massimo (le prime installazioni in legno risalirebbero al VI secolo a.C.) e il teatro di Balbo (13 a.C.). Sul piano religioso diverse norme speciali garantivano la protezione del culto ebraico nell’Urbe. Gli Ebrei[4] erano esenti dal partecipare al culto dell’imperatore. Questo avveniva non sul piano formale (perché a livello legale non esisteva nessuna esenzione di questo genere), ma di fatto. Le autorità si accontentavano di una forma di omaggio indiretta. Quest’ultima, si manifestava nelle iscrizioni in formule come “Deo aeterno pro salute Augusti” (si trovano ad es. nella sinagoga ad Ostia), e simili. Unitamente a ciò gli ebrei erano dispensati dal dovere di festeggiare le festività pagane, salvo quelle in onore dell’imperatore (ma erano esenti dalle manifestazioni cultuali). Nell’ambito del sistema viario, i romani avevano costruito più percorsi. Tra questi, ai fini del presente studio, si ricordano la via Clodia (orientata verso la Toscana), la via Triumphalis (conduceva a Veio) e la via Cornelia (verso Caere – Cerveteri).

La via Cornelia

Le vie romane servivano principalmente per fini militari e commerciali, ma anche per facilitare in genere i collegamenti tra zone diverse dell’impero. Ai lati di queste strade si trovavano di frequente monumenti, trofei, horti[5], abitazioni di vario tipo. Vi erano pure posizionate delle aree mortuarie. Qui, venivano sepolte persone di ogni ceto sociale. La via Cornelia, in particolare, attraverso la Porta Cornelia (posizionata in prossimità del ponte Elio), si lasciava alle spalle l’Urbe e si snodava verso ovest, lungo il muro settentrionale del Circo di Nerone. Proprio in quel tratto iniziale era posizionata anche una necropoli.[6]

Il Circo di Nerone

Quello che viene denominato Circo di Nerone fu in realtà un progetto realizzato nel 37 d.C. dall’imperatore Caligola[7]. Quest’ultimo, per segnarne la spina, fece collocare un obelisco egizio prelevato da Alessandria d’Egitto dove decorava il Forum Julii. L’ippodromo per un lungo periodo fu adibito ad uso privato e non pubblico. L’opera venne realizzata nell’area degli ‘Horti di Agrippina’. La proprietaria del terreno era infatti la madre di Caligola, Agrippina Maggiore.[8] Quando quest’ultima morì, il possedimento passò in eredità a Nerone (33 d.C.). Questi, fece ristrutturare il Circo. La struttura, in gran parte di legno con murature leggere integrate con opere di giardinaggio, rimase sempre una proprietà privata. Comunque, in talune occasioni, l’imperatore utilizzava il Circo per rendersi popolare con la gente dell’Urbe. Ai ‘giochi’ del tempo (specie corse di cavalli, bighe e quadrighe) potevano così assistere i cittadini controllati da militari. L’imperatore era invece protetto dai pretoriani (guardia del corpo).

Il sistema carcerario del tempo

Ricostruzione del carcere Tullianum

L’ordine pubblico a Roma era controllato dalla corte pretoria (la comandava un prefetto) e dalla corte urbana (agli ordini di un prefetto urbano). In seguito, nell’ambito dell’organizzazione militare, furono istituiti tra il II e il III secolo i ‘frumentarii’. Si trattava di guardie che procedevano agli arresti. Provenivano dalle legioni. Svolgevano un servizio di sicurezza e di spionaggio. Le persone che erano colpevoli di reati erano rinchiuse in luoghi di segregazione. Per i nemici dello Stato esisteva un carcere chiamato Tullianum (in seguito ‘Mamertino’), a ridosso della Via Sacra nel Foro. Esistevano poi diverse altre carceri pubbliche sulle quali la documentazione rimane deficitaria. La conferma della loro esistenza si ricava anche da un brano del politico e giurista Ulpiano (morto nel 228 d.C.) che riporta un rescritto dell’imperatore Adriano, quando quest’ultimo si stava occupando di formalizzare i regolamenti per la gestione dei carcerati. Il brano, in particolare, riguardava i pannicularia, cioè la gestione degli effetti personali dei carcerati. Inoltre, dall’inizio del III sec. d.C. esistevano dei funzionari (i commentarienses) che avevano compiti di polizia penitenziaria.

L’incendio del 64 d.C.

Nella notte tra il 18 e il 19 luglio del 64 d.C. nella zona del Circo Massimo scoppiò un violento incendio.[9] Non fu possibile spegnere le fiamme in tempi brevi. Questa calamità durò sette-otto giorni. Diverse regioni (quartieri) di Roma furono colpite (alcune distrutte). A questo punto si crearono dei gravi problemi. Da una parte era alto il numero di persone rimaste senza casa. Dall’altro, era necessario assistere i cittadini colpiti dall’evento nelle loro necessità primarie, e provvedere a una ricostruzione di più aree urbane. Quando si verificò il dramma Nerone non era nell’Urbe (stava ad Anzio). Una volta informato, raggiunse la capitale e dette ordine di organizzare i soccorsi. Furono messe a disposizione degli abitanti di Roma zone ove alloggiare (sia pure in modo precario), e ci si preoccupò di distribuire viveri. Malgrado tali interventi (ai quali si aggiunsero nuovi criteri edilizi), si diffuse tra la popolazione la convinzione che l’incendio era di natura dolosa. In molti pensavano a una strategia mirata: far crollare il valore di vaste aree cittadine con successivo loro acquisto a basso prezzo. L’ideatore di tale piano fu individuato nello stesso Nerone. Era noto infatti che il monarca intendeva farsi costruire un grande palazzo non lontano dal Palatino.[10]

Le accuse ai cristiani

I rapporti trasmessi all’imperatore informavano delle tensioni esistenti tra la popolazione. Si profilava il rischio di una rivolta (fatto non inusuale nell’Urbe[11]). Per evitarla era necessario trovare un capro espiatore. Non si potevano accusare i senatori. La nobiltà era intoccabile. L’esercito era da tutelare. Esistevano poi diverse comunità protette. Tra queste quella degli ebrei (presenti a Roma dal II secolo a.C.). Allora chi colpire? Furono così individuati i cristiani. Costituivano infatti l’anello più debole della catena. Limitati nel numero, non presenti in posti di potere, erano stati accusati in più occasioni di comportamenti non degni di un cives romanus (riunioni segrete con fini immorali). Per diverse persone del tempo era arrivata l’occasione per neutralizzare una setta di individui che gli ebrei rigoristi consideravano eretici. I cristiani, infatti, provenivano dal mondo ebraico (di cui avevano conservato alcune usanze) ma, in modo graduale, si stavano allontanando dal mondo della sinagoga per professare una diversa dottrina (cristocentrica) e per celebrare dei nuovi riti (Fractio panis).

Gli arresti e i processi

Cominciarono a questo punto gli arresti e le detenzioni. Ma i militari come riuscirono a individuare i cristiani, visto che questi non avevano segni distintivi? Qualche accertamento, probabilmente, era stato fatto in occasione del precedente provvedimento dell’imperatore Claudio[12] che espulse (momentaneamente) i Giudei da Roma “impulsore Chresto” (49 d.C.). In questo caso, però, non si fece una netta distinzione tra ebrei e cristiani. Quest’ultimi, infatti, non erano ritenuti membri di una religione autonoma ma parte integrante dell’ebraismo (setta minoritaria). Nel 68 d.C., al contrario, avvenne un fatto nuovo. Furono catturati i cristiani ma non gli ebrei. Viene da chiedersi: come fecero le autorità del tempo a distinguere esattamente i cristiani dagli ebrei? Riguardo a questo interrogativo esistono più ipotesi. Una delle tesi evidenzia il fatto che – in precedenza – ebrei ortodossi, non potendo condannare i seguaci di Cristo, erano ricorsi ai tribunali del tempo. L’iniziativa, però, non aveva avuto l’esito sperato perché i romani in materia religiosa erano tolleranti, non interessati ai confronti teologici. Comunque, dalle denunce, risultavano dei nomi con l’indicazione delle abitazioni. Un’altra tesi preferisce indicare una possibile azione di delatori. I potenti del tempo avevano una rete di informatori (anche infiltrati). In tale contesto, in tempi che si ritiene diversi, subirono l’arresto anche gli apostoli Pietro e Paolo. La tradizione successiva ha voluto indicare nel carcere Tullianum (poi Mamertino) il luogo di detenzione degli apostoli. Ma gli storici rimangono in genere di diverso avviso. Tale edificio era riservato ai nemici dello Stato. Pietro, umile pescatore di Galilea, non poteva essere considerato nemico dello Stato. Inoltre, Paolo era cives romanus. Si trovava già sotto custodia (cf ‘Atti degli Apostoli’). E dopo la seconda condanna venne, quasi sicuramente, scortato direttamente dal tribunale al luogo del supplizio (in località Aquae Salviae).

L’esecuzione di Pietro

Sulle modalità dell’uccisione di Pietro non esistono resoconti contemporanei. Il fatto che fosse stato crocifisso a testa in giù risale a documenti successivi (non in sintonia con la prassi romana). Permangono piuttosto degli interrogativi: 1) dove vennero posizionati i pali destinati ai condannati? 2) Che fine facevano i corpi degli uccisi? 3) Dove Pietro ebbe la prima sepoltura?
1) Per rispondere al primo quesito è utile ricordare due punti:
- i romani avevano l’abitudine di crocifiggere i condannati lungo le strade più importanti del tempo (specie quando si trattava di nuclei di individui). Si pensi, ad esempio, a quanto avvenne dopo la repressione della rivolta di Spartaco e dei suoi gladiatori (73-71 a.C.);
- l’agonìa dei condannati, i loro tormenti, le grida, il sangue: tutto doveva essere osservato a distanza ravvicinata. La gente del tempo aveva uno ‘spettacolo’ da vedere, ma memorizzava anche un ‘memento’, un messaggio: chi andava contro lo Stato avrebbe ricevuto ‘quel’ trattamento. Tenendo conto di ciò, si può presumere una crocifissione dei cristiani soprattutto nel primo tratto della via Cornelia. In tale contesto, è da escludere un posizionamento dei pali ‘dentro’ il Circo di Nerone perché quest’ultimo era un’area caratterizzata da una simbologia astralogica[13], oppure sul colle Gianicolo (non avrebbe consentito un’osservazione ‘de visu’ delle agonìe legate alla crucifixio o alla vivi crematio (damnatio ad flammas).[14]
2) Per rispondere al secondo quesito è necessaria una premessa:
- esisteva una damnatio memoriae nei casi più eclatanti (personaggi politici apicali caduti in disgrazia);
- chi era condannato a morte con accuse infamanti aveva come prospettiva una fossa comune anonima (i cristiani furono addirittura accusati di odiare il genere umano);
- in talune realtà minori la salma del condannato era restituita a possibili richiedenti.
Nel caso dell’apostolo Pietro si trattava di una persona anonima per il potere del romano. Era inserito in un gruppo di condannati accusati di avere in odio il genere umano. Venne quindi trattato come un qualunque malfattore. Inoltre la sua agonìa non ebbe alcun conforto perché le guardie del tempo consentivano di osservare i crocifissi ma non di avvicinarsi a loro.
3) Per rispondere al terzo quesito è necessario tener presente alcune criticità:
- per recuperare la salma del martire era necessario interagire con chi era preposto alla sorveglianza;
- per deporre il corpo di Pietro in un luogo capace di rispettare la memoria si dovevano evitare le guardie che circondavano l’area del Circo (presenti specialmente nei pressi del ponte di Nerone).
Considerando quindi il contesto indicato, la scelta non poté che orientarsi su una prassi diffusa (pagare i soldati per riprendere il corpo del martire). Si individuò contemporaneamente un punto (il più vicino possibile) adatto a scavare una buca (per deporre la salma). Utilizzando la necropoli pagana della via Cornelia non si perse tempo e si riuscì a non attirare l’attenzione di qualche possibile delatore. La tomba di Pietro rimase in quel periodo molto povera per più motivi: per l’urgenza di seppellirlo (lo scavo fu poi coperto con un tetto di mattoni, ‘a cappuccina’), e per la persecuzione che proseguì ancora per qualche anno solo all’interno delle mura dell’Urbe.

Gli eventi successivi

Le persecuzioni neroniane si protrassero oltre il 64 d.C. I cristiani non furono quindi eliminati in un’unica occasione. La logica sottesa a tale fatto è che occorreva dimostrare al popolo (rimasto senza un’abitazione) che la politica governativa continuava ad essere inflessibile verso chi si era reso colpevole di gravi reati. In tale contesto, si comprende allora la tendenza degli storici a collocare la decapitazione di san Paolo intorno al 67 d.C. Solo quando il Cristianesimo divenne una religione non avversata dall’imperatore (accordo di Milano del 313 d.C. tra Costantino e Licinio) si poté sviluppare un culto pubblico ai martiri (i cui sepolcri rimanevano comunque noti). Tale orientamento fu caratterizzato da processi di memoria (traditio e scritti) e da momenti liturgici (celebrazioni).[15] Tra il 318 e il 322 venne edificata la basilica di San Pietro. Da questo momento in poi si snoda una storia secolare. Negli anni compresi tra il 1939 e il 1949 furono eseguiti nell’area sottostante la basilica vaticana di San Pietro una serie di scavi che consentirono di individuare una necropoli[16] e il sepolcro dell’apostolo Pietro. In seguito, l’epigrafista Margherita Guarducci, studiò (1952-1965) un muro, posizionato accanto al succitato sepolcro, caratterizzato da un elevato numero di graffiti.[17]

Le evidenze archeologiche

Dagli studi succitati emersero una serie di dati non deboli:
- per costruire la basilica costantiniana non si utilizzò (come sarebbe stato ovvio, e sicuro per la solidità della nuova costruzione), lo spazio piano tra Gianicolo e Vaticano (che era stato occupato dal Circo), ma si volle fare corrispondere il punto centrale della basilica, all’intersezione tra navata centrale e transetto, con la sepoltura dell’apostolo;
- non utilizzando lo spazio piano succitato, si dovette affrontare un gravoso lavoro ingegneristico. Fu necessario realizzare una vasta piattaforma artificiale, da un lato tagliando le pendici del colle Vaticano, dall’altro seppellendo e utilizzando come fondamenta le strutture della necropoli sviluppatasi lungo il lato settentrionale del circo tra I e IV secolo. Ciò poteva essere motivato solo da una ragione di particolare importanza (sepolcro di Pietro);
- l’asse di simmetria dell’intera basilica costantiniana coincide con quello del parallelepipedo fatto edificare dall’imperatore per proteggere la tomba di san Pietro e il muro dei graffiti;
- la posizione della fossa dell’apostolo rimane anomala rispetto alla collocazione delle tombe del tempo. Tale fatto attesta la fretta dello scavo, la povertà dei mezzi, e l’esigenza di un luogo abbastanza nascosto;
- in seguito, vennero posizionate varie tombe vicino al sepolcro di san Pietro. Tali lavori, comunque, rispettarono sempre l’area prospiciente il punto di sepoltura dell’apostolo;
- il ritrovamento di una colonnina, sopra la tomba di Pietro, conferma quanto già indicato dal presbitero romano Gaio in uno scritto indirizzato all’eretico Proclo. Quest’ultimo, seguace del frigio Montano, vantava la presenza a Ierapoli di Frigia della tomba dell’apostolo Filippo. Affermava Gaio: “Io posso mostrarti i trofei [tà trópaia] degli apostoli [Pietro e Paolo]. Se vorrai recarti nel Vaticano o sulla via di Ostia, troverai i trofei di coloro che fondarono questa Chiesa [di Roma]” (Eusebio, Historia ecclesiastica II, 25, 7);[18]
- su un piccolo frammento di intonaco (cm 3,2 x 5,8), proveniente dal cosiddetto “muro rosso” sul quale si addossò l’edicola, vennero incise le seguenti lettere greche: PETR[...] ENI[...]. Il graffito è stato interpretato con la frase “Pétr[os] enì” (= Pietro è qui), oppure, sempre nella prospettiva della presenza di Pietro, con un’invocazione a lui rivolta: “Pétr[os] en i[réne]” (= Pietro in pace);
- nel ‘muro dei graffiti’ (della metà del III secolo), posto accanto al sepolcro di Pietro, si legge il nome di Pietro in forma monogrammatica. L’epigrafista Guarducci interpretò i graffiti come invocazioni di pellegrini per i propri defunti, rivolte a Cristo, Maria e Pietro;
- nel mausoleo pagano dei Valerii (non distante dalla tomba di san Pietro) è stata individuata (e fotografata) un’epigrafe (seconda metà III secolo) con una preghiera all’apostolo Pietro: “Petrus roga Iesus Christus pro sanc(tis) hom(ini)b(us) chrestia(nis) (ad) co(r)pus tuum sepultis”.[19]
- la Guarducci, attraverso il signor Giovanni Segoni (un operaio della ‘Fabbrica di San Pietro’), poté anche acquisire una cassetta contenente delle ossa umane. Quest’ultime, erano state ritrovate in un loculo del “muro rosso”. Risultarono (analisi del prof. Correnti) pertinenti a un solo uomo, di corporatura robusta, morto in età avanzata. Erano incrostate di terra e mostravano di essere avvolte in un panno di lana colorato di porpora e intessuto d’oro[20]; rappresentavano frammenti di tutte le ossa del corpo ad esclusione di quelle dei piedi;[21]
- sotto l’attuale altare papale si trovò una successione di monumenti e di altari: uno sotto l’altro, uno dentro l’altro. Ciò significava che quel luogo (“della Confessione”) era stato da secoli oggetto del culto di Pietro. 

La tomba dell’apostolo Paolo

San Paolo, catacomba di Santa Tecla

Dopo i ritrovamenti avvenuti presso l’antica necropoli della via Cornelia (attualmente posizionata sotto la basilica vaticana di San Pietro), è stato possibile effettuare una serie di indagini anche nell’area ove venne sepolto san Paolo. In particolare, nel sarcofago dell’apostolo è stata praticata una perforazione per inserire una speciale sonda mediante la quale sono state rilevate tracce di un prezioso tessuto di lino colorato di porpora, laminato di oro zecchino e di un tessuto di colore azzurro con filamenti di lino. È stata anche rilevata la presenza di grani di incenso rosso e di sostanze proteiche e calcaree. Inoltre, piccolissimi frammenti ossei, sottoposti all’esame del carbonio 14 da parte di esperti ignari della loro provenienza, sono risultati appartenere a persona vissuta tra il primo e il secondo secolo. In seguito, nel 2009, presso le catacombe di Santa Tecla, posizionate vicino all’attuale basilica romana di San Paolo fuori le Mura, è stato ritrovato un dipinto (fine IV sec.) che raffigura il volto dell’apostolo san Paolo. Quest’ultimo è rappresentato con l’aspetto di un filosofo, lo sguardo pensoso, la fronte alta, la calvizie incipiente, la barba appuntita.

L’immagine di Pietro e Paolo

Pietro e Paolo, catacomba di sant’Ippolito

La raffigurazione degli apostoli Pietro e Paolo è stata individuata in diverse catacombe (es. in quella dei santi Marcellino e Pietro, lungo l’antica via Labicana oggi via Casilina). Di particolare interesse è pure la lastra sepolcrale marmorea ritrovata nella catacomba di Sant’Ippolito. Tale reperto colpisce per la sua semplicità. L’autore, infatti, rappresentando i volti delle due ‘colonne della Chiesa’, ha inteso presentare due volti che non attestano ‘autorità’ ma ‘fraternità’. Tale impostazione dell’opera la si può comprendere in base a due motivi. Da una parte, la realtà della Chiesa di Roma, in quel momento, non aveva ancora sviluppato un’articolata dottrina riconducibile agli insegnamenti (comunque già diffusi) dei due apostoli. Dall’altra, si è voluto evidenziare una ‘vicinanza’ dei due testimoni di Cristo per evidenziare il fatto che, dopo il ‘Concilio di Gerusalemme’ del 46 d.C. (ove emerse una discordanza di posizioni tra Pietro e Paolo sul tema della circoncisione), le due ‘colonne’ dell’Urbe avevano operato in unità d’intenti.

I ritrovamenti. Le invocazioni agli apostoli Pietro e Paolo

Nelle indagini condotte presso le catacombe romane di San Sebastiano (fine Ottocento / Novecento) venne individuato anche un semplice e quasi dimesso cortile porticato su tre lati (triclia). Dagli anni 250-260 d.C. e fino a circa il primo decennio-ventennio del IV secolo (cioè fino alla costruzione della basilica costantiniana che vi si sovrappose), tale luogo fu molto frequentato. I visitatori erano richiamati da una tradizione che in quel sito aveva fissato una memoria degli apostoli Pietro e Paolo. Le infrastrutture della triclia (pozzo, canalizzazione, banchi in muratura), e soprattutto le circa cinquecento iscrizioni graffiate sull’intonaco delle pareti, indicano in questo ambiente un centro di culto funerario. I cristiani vi consumavano il pasto rituale del refrigerium. E lasciavano testimonianza scritta di un atto devozionale compiuto in onore di Pietro e Paolo. Tale venerazione è legata un motivo storico. Nel 250 d.C., durante la persecuzione dei cristiani voluta dall’imperatore Valeriano, le salme dei due apostoli vennero collocate nell’area delle catacombe di San Sebastiano. In tal modo furono protette da profanazioni. Dopo cinquanta anni, le reliquie dei due martiri tornarono nei sepolcri di origine.[22]

I ritrovamenti. ‘Alessameno adora Dio’

Il graffito “Alessameno adora Dio”, Antiquarium del Palatino

Nel 1856, durante una campagna di scavi al Palatino, presso l’edificio denominato ‘Paedagogium’ (luogo di preparazione dei servitori che lavoravano nel palazzo imperiale), fu rinvenuto un graffito particolare (prima metà del III secolo d.C.). Si tratta di un uomo crocifisso con la testa di asino. In basso, alla sua sinistra, una figura maschile lo guarda. Tra le due figure una frase in greco: “Alessameno adora dio”. Tale ritrovamento fece fin dall’inizio comprendere che si era in presenza di una testimonianza storica significativa. Attestava infatti, nel generale clima persecutorio del tempo, comportamenti derisori verso i cristiani. Osservando l’immagine si possono estrapolare dei dati:- il reperto conferma l’accusa rivolta ai cristiani di adorare una testa di asino (cf ad es. Tertulliano: Ad Nationes., I, 14,1);- la posizione del crocifisso è di tipo dispregiativo (la figura è osservata dalla parte posteriore);- le posizioni delle mani di Alessameno (una in alto e una in basso) accentuano l’elemento derisorio;- il tipo di tunica indossata da Alessameno riconduce a quella dei servitori che lavoravano nei palazzi dei nobili (ciò attesta la presenza di cristiani tra quanti lavoravano nel palazzo imperiale e in sedi adiacenti).

I ritrovamenti. Le iscrizioni di Papa Damaso

Mentre nel periodo avverso alla nuova religione si univano alle azioni oppressive scritti oltraggiosi e blasfemi, in tempi successivi fu possibile promuovere un’azione mirata a esaltare la testimonianza dei martiri, e a individuare i luoghi della loro sepoltura. Rilevante in merito fu l’iniziativa di Papa Damaso I (santo; pontificato: 1° ottobre 366 – 11 dicembre 384). Egli compose pure un certo numero di brevi epigrammi su vari martiri e santi, e degli inni (Carmina). Nel corso di alcune indagini venne individuato nelle catacombe di San Sebastiano anche l’epigramma dedicato al martire romano Eutichio. Si riporta qui di seguito il testo.
“Eutichio martire i crudeli ordini del tiranno
non meno che i mille modi di far male dei carnefici
poté allora vincere e lo mostrò la gloria di Cristo.
Allo squallore del carcere segue nuovo tormento per le membra;
frammenti di coccio fan sì che il sonno non venisse;
dodici giorni passarono, non gli dan nulla da mangiare;
e gettato in una voragine il santo sangue lava
tutte le ferite inferte dal tremendo potere di morte.
Di notte nel sonno turban dei sogni la mente,
indica quale luogo nascondesse le membra del santo.
Si cerca, e trovato si venera, protegge, concede ogni cosa.
Damaso ne ha celebrato il merito, tu venera il sepolcro”.[23]
Il testo è significativo sul piano storico perché fornisce alcuni dati: 1) l’esistenza di carceri ove i prigionieri attendevano la sentenza; 2) il degrado ambientale degli ambienti riservati a chi era sottoposto a misura detentiva; 3) la privazione del cibo; 4) la collocazione dei perseguitati in una “voragine” (simile a quella del ‘Tullianum’).

Il verbale del processo a san Giustino e compagni (II sec.)

Se il ritrovamento delle epigrafi è stato significativo sul piano storico (individuazione dei martiri sepolti), anche la conservazione di Acta riguardanti i processi contro alcuni cristiani rimane utile perché (pur talvolta con aggiunte successive) fornisce diversi dati. Tra gli Atti, si ricorda il processo (presieduto a Roma dal prefetto Quinto Giunio Rustico[24]) al martire Giustino e ai suoi compagni. Attualmente gli studiosi possono utilizzare e analizzare tre fonti (A,B,C).[25] Si riporta qui di seguito l’interrogatorio (fonte A):
“(…) il prefetto domandò a Giustino: “Che genere di vita conduci”.
Rispose Giustino: “Irreprensibile e incensurabile da chiunque”.
(…) “Quali principî pratichi?”.
(…) “Ho cercato di apprendere tutti i principî, ma ho aderito a quelli veritieri dei cristiani, anche se essi non trovano il consenso di quanti hanno false opinioni”.
(…) “Sono quelli dunque i principî che trovano il tuo consenso?”.
(…) “Sì, poiché vi credo”.
(…) “Di che credenza si tratta?”.
(…) “Quella che ci rende devoti al Dio dei cristiani, che riteniamo unico e originario autore della creazione del mondo intero, e al figlio di Dio Gesù Cristo, la cui venuta quale araldo della salvezza degli uomini e maestro di virtuosi precetti già era stata annunciata dai profeti. Ma riterrei di far torto alla sua divinità se dicessi di riconoscerlo quale mero profeta, poiché già è stato annunciato che costui, del quale ho detto, è il Figlio di Dio. Sappi infatti che da tempo i profeti hanno predetto la venuta del Figlio di Dio tra gli uomini”.
(…) “Dove vi riunite?”.
(…) “Dove ciascuno vuole o può.[26] Credi forse che sia possibile riunirci tutti nello stesso luogo?”.
(…) “Suvvìa, dove vi riunite? In quale posto?”.
(…) “Da quando sono tornato per la seconda volta[27] nella città dei romani, abito presso un certo Martino, sopra i bagni di Timiotino[28], non conosco nessun altro luogo di riunione se non quello. Se qualcuno voleva venire a trovarmi, lo mettevo a parte dei principî della verità”.
(…) “Insomma, sei cristiano?”.
(…) Sì, sono cristiano”.
Il prefetto Rustico domandò a Caritone: “(…) anche tu sei cristiano?”.
(…) “Sono cristiano, per comando di Dio”.
Il prefetto Rustico si volse a Carito: “ A te la parola, Carito”.
(…) Sono cristiana, per dono di Dio”.
Il prefetto Rustico domandò a Evalpisto: “E tu, che cosa sei?”.
(…) Anch’io sono cristiano e partecipo della medesima speranza”.
Il prefetto Rusticò domandò a Ierace: “Sei cristiano?”.
(…) Sì, sono cristiano, e venero il medesimo Dio”.
Il prefetto Rustico domandò: “È stato Giustino a farvi diventare cristiani?”.
Rispose Ierace: “Lo ero da tempo”.
Peone si levò e disse: “Anch’io sono cristiano”.
Rustico domandò: “Chi ti ha istruito?”.
Rispose Peone: “ Me l’hanno trasmesso i miei genitori”.
Evelpisto disse: “Ascoltavo volentieri la parola di Giustino, ma è stato dai miei genitori che ho preso l’esser cristiano”.
Rustico domandò: “Dove sono i tuoi genitori?”.
(…) “In Cappadocia[29]”.
Rustico a Ierace: “E i tuoi genitori dove sono?”.
“(…) Sono morti. Quanto a me, da parecchio tempo sono venuto via dalla Frigia[30]”.
Rustico domandò a Liberiano: “Non sarai cristiano anche tu?”.
“(…) Sono anch’io un devoto cristiano”.
Il prefetto fa a Giustino: “Se sarai fustigato e decapitato, credi che salirai in cielo?”.
“(…) Confido di ottenerlo con la mia perseveranza, se non cesso di perseverare. So che questo è riservato a quanti hanno vissuto rettamente, ma solo alla conflagrazione[31] del mondo”.
“(…) Comunque pensi che salirai in cielo?”.
Rustico disse: “Se non obbedite, sarete giustiziati”.
Ribatté Giustino: “ È nei nostri voti di essere salvati, una volta giustiziati”.
Rustico sentenziò: “Quanti non hanno voluto sacrificare agli dei siano fustigati e condotti all’esecuzione secondo la procedura di legge”.
I santi martiri, rendendo gloria a Dio, vennero al luogo solito delle esecuzioni[32] (…)”.
Questo testo è importante perché: 1] è possibile sapere che Peone ed Evelpisto erano cristiani fin dall’infanzia; che Evelpisto era discepolo di Giustino; che Evelpisto e Ierace provenivano dall’Asia Minore. Non si possiedono informazioni su questi martiri all’infuori del documento cit.. 2] Peone probabilmente si era alzato tra il pubblico per unirsi agli imputati. 3] Prima dell’esecuzione della condanna era costume flagellare i criminali condannati.

Santa Cecilia (III sec.)

Il luogo ove venne ritrovato il corpo di santa Cecilia, catacombe di san Callisto.

Nel contesto delineato, le indicazioni fornite da Papa Damaso (cit.), unitamente ad altre fonti quali la traditio e gli Acta (cit.), sono state molto utili per le diverse indagini effettuate ‘in loco’. Quest’ultime sono riuscite a verificare più dati riguardanti un numero non debole di martiri. Si ricorda, al riguardo, lo studio del sepolcro della martire Cecilia nelle catacombe di San Callisto.[33] Il corpo della santa venne poi traslato all’interno dell’Urbe.
Dal 1977 Neda Parmegiani e Alberto Pronti hanno eseguito nel titulus trasteverino di Santa Cecilia accertamenti e rilievi accurati delle strutture sotterranee accessibili, e saggi stratigrafici. Tra i risultati, si ricorda l’accertamento di un ambiente termale in ottimo stato di conservazione proprio sotto la cappella ove la tradizione religiosa indicava il calidarium in cui la santa titolare patì il martirio. Tale fatto imprime ulteriore forza a qualche aspetto topografico della complessa narrazione agiografica.

Santa Agnese (fine III sec., inizio IV)

Il luogo dove forse fu uccisa santa Agnese.

La più antica testimonianza letteraria che ricorda la figura di Santa Cecilia (11-13 anni) è contenuta nel primitivo documento della Chiesa romana, anteriore al 336, chiamato Depositio Martyrum. Il testo in questione ricorda che il dies natalis di Agnese (cioè il giorno del martirio e quindi della successiva nascita alla vita eterna) era il 21 gennaio.
Il corpo della martire venne posizionato in una galleria al primo piano delle catacombe che da lei presero poi il nome [34]. Il cranio (e il resto delle ossa) venne successivamente spostato (al più tardi nel corso del IX secolo) nel Sancta Sanctorum in Laterano.
In seguito, Papa Pio X (1903-1914) donò la reliquia alla chiesa di Sant’Agnese in Agone (nei cui sotterranei è situato quello che è ritenuto il presunto luogo del martirio dell’adolescente), in piazza Navona, a Roma.

San Sebastiano (III sec.)

Militare romano, Sebastiano venne ucciso perché cristiano. Un dato storico certo è l’inserimento del suo nome nella Depositio martyrum, il più antico calendario della Chiesa di Roma (risalente al 354). Tale fatto ne testimonia il culto sin dai primi secoli. Anche se non è facile ricostruire i diversi momenti del suo martirio, si è propensi a pensare a una condanna a morte avvenuta attraverso una trafittura con frecce. Nei secoli successivi, molti pittori e scultori vollero ‘rappresentare’ il martirio di questo soldato presentandolo vestito di poche vesti, di bella presenza, con tratti a volte quasi femminei. Si diffuse così, in taluni ambienti, l’opinione che Sebastiano fosse gay. E alcuni vollero indicarlo come ‘patrono’ degli omosessuali. In realtà furono lasciati nell’ombra alcuni dati storici rilevanti che qui di seguito si riassumono:
- tutti i condannati a morte erano spogliati delle vesti;
- i commilitoni del militare dovevano a turno scagliare delle frecce per dimostrare la propria fedeltà all’imperatore;
- l’agonia del condannato veniva prolungata colpendo parti del corpo non vitali; si trattava di una tortura: la persona soffriva per il dolore e perdeva sangue, ma non moriva in tempi rapidi.

San Lorenzo (III sec.)

Il martirio di questo diacono (10 agosto 258) avvenne dopo l’uccisione del Papa Sisto II, mentre Daciano era il prefetto di Roma. Non vi sono dubbi sull’esistenza del santo, sul fatto e sul luogo del suo martirio e sulla data della sua sepoltura. La salma di Lorenzo venne deposta in una tomba vicino alla via Tiburtina, in un terreno di proprietà della vedova Ciriaca. Dalle fonti rimaste si deduce che esisteva a Roma una rete di assistenza. Il 19 luglio del 1943 un bombardamento aereo rovinò la basilica di San Lorenzo fuori le Mura. Un’opera di ricostruzione permise, comunque, di riedificare le parti andate distrutte. Nella catacomba di San Lorenzo (o di Ciriaca; distribuita su cinque livelli) vennero in seguito scoperti (1947-1949) i santuari di altri due martiri, Abbondio ed Erennio.

I ritrovamenti. Il nome di Pietro nel presbiterio costantiniano

Nel 1999 è stata ritrovata un’iscrizione di cantiere recante il nome di Pietro, rinvenuta sulla pedana del presbiterio dell’antica basilica romana di San Pietro (databile tra il 319 e il 326 d.C.). La scritta tardo-latina “At Petru” (‘ad Petrum’) è un accusativo di luogo che indica la destinazione della pietra per la tomba del primo Papa.[35] L’eccezionalità dell’iscrizione sta nel fatto che reca il nome dell’apostolo per intero, inciso in forma chiara e completa, con lettere alte circa 5 cm, e che si pone a poco più di due metri dal trofeo di Gaio, cioè dalla tomba di Pietro.

I ritrovamenti. Il chrismon nel cryptoporticus degli Horti Sallustiani

Il cryptoporticus accanto al garage dell’ambasciata USA a Roma.

Gli Horti di proprietà di Gaio Sallustio Crispo (86-34 a.C.; storico e senatore), erano costituiti da una villa suburbana e da giardini. Nella vasta area di verde c’erano padiglioni, porticati, statue, fontane, templi (uno dedicato a Venere Ericina), criptoportici, terme e ninfei. Nel 20 d.C l’intera zona fu acquisita dal demanio imperiale. Negli anni di Adriano (117-138), gli Horti vennero arricchiti e ampliati. Aureliano (270-275) vi costruì un ippodromo. Le criticità ebbero inizio con il ‘sacco di Roma’ (410). Da quel momento iniziò una fase di decadenza.[36] La parte più conosciuta degli Horti Sallustiani si trova presso piazza Sallustio (14 metri al di sotto del piano stradale). Consiste in un edificio (visitabile) che risale al periodo adrianeo, formato da un’aula circolare di 11 metri di diametro e 13 di altezza, sulle cui pareti si aprono due serie di nicchie.[37] Quasi certamente, il grande padiglione era una coenatio estiva. A seconda del numero degli ospiti si poteva utilizzare o meno una sala posteriore. La datazione di questo ambiente (desunta dai bolli laterizi) è posteriore al 126 d.C. Arretrato rispetto all’ingresso del corpo centrale del complesso, in direzione nord, un edificio a più piani è stato identificato come un’insula di tipo signorile. Sono visibili tre locali, alcuni dei quali con mosaici a tessere bianche e nere e resti di affreschi, oltre ad una latrina.
Altre evidenze appartenenti ad edifici facenti parte degli Horti sono: un’imponente cisterna (epoca adrianea) realizzata su due piani[38], e un cryptoporticus affrescato (nel garage dell’ambasciata americana sul lato prospiciente via Friuli). Infine, lungo via Lucullo, è visibile un muro a nicchie.
Il cryptoporticus, in particolare, corridoio di collegamento tra edifici, fu rinvenuto nel 1949 durante i lavori di costruzione di un garage nella zona compresa tra via Lucullo e via Friuli. Quarant’anni dopo, l’archeologa Silvia Festuccia, sviluppò delle indagini per verificare il reale sviluppo planimetrico del sito. In seguito venne attuato un progetto di ricerca su iniziativa dell’ambasciata USA e dell’Istituto svedese di studi classici a Roma. Nell’ambiente in esame, la ricercatrice Anna Blennow, dell’università di Göteborgs, ha studiato una serie di graffiti. Tale fatto è importante per due motivi: per l’individuazione di simboli cristiani, e per il fatto che tali reperti si fanno risalire alla fine del III secolo d.C.[39]

Il chrismon. Alcune ipotesi

Il chrismon ritrovato nel cryptoporticus nella zona compresa tra via Lucullo e via Friuli, a Roma.

Nell’indagine eseguita dalla Blennow è stato possibile evidenziare più graffiti. Risalgono probabilmente a fasi temporali diverse. Con riferimento a quella più antica (III secolo), la ricercatrice ha osservato pure un chrismon ed altri cristogrammi. Il monogramma di Cristo - o Chi Rho - è una combinazione di lettere dell’alfabeto greco, che formano un’abbreviazione del nome di Cristo.
L’uso di lasciare graffiti sui muri con il segno del chrismon risale al periodo pre-costantiniano. Di probabile origine nella parte orientale dell’impero romano (ove era diffuso il greco), il chrismon venne utilizzato in contesti di uso privato, con inizio dal III secolo. Lo si trova anche in sarcofagi. La sua diffusione pubblica avvenne durante gli anni di Costantino (imperatore dal 306 al 337). Da questo momento in poi lo si individua nelle chiese e basiliche cristiane, nelle monete, e sulle stesse lucerne utilizzate in ambienti domestici o di lavoro. In tale contesto, il fatto di trovare anche altri graffiti con il chrismon nel cryptoporticus succitato, pone allo storico un quesito: quale significato attribuire a questi cristogrammi? Si tratta di un semplice segno devozionale, apposto in modo augurale? È un simbolo di natura protettiva legato a un’invocazione? O è piuttosto un messaggio criptato attraverso il quale i cristiani del tempo segnalavano la loro presenza ai correligionari? Chi scrive è dell’avviso che può trattarsi sia di un’invocazione, sia di un messaggio in codice. Da escludere comunque la tesi di un graffito apposto per passatempo. Al riguardo, occorre sottolineare il fatto che il III e l’inizio del IV secolo d.C. furono segnati da persecuzioni anti-cristiane. Per tale motivo è spontaneo pensare a un pensiero di supplica rivolto a Cristo Salvatore, e all’esigenza di raggiungere in qualche modo i propri correligionari in pericolo. Occorreva, infatti, proteggere chi poteva essere già stato individuato dalla pubblica autorità (o chi correva il rischio di poter essere localizzato). D’altra parte, l’essenzialità del messaggio (Chi Ro) e la stessa posizione del graffito nell’ambiente del cryptoporticus (poco individuabile a una prima occhiata) sembra confermare tale tesi.

I chrismon e la comunità cristiana del tempo

L’individuazione dei chrismon nell’area del cryptoporticus (cit.) acquista un ulteriore significato se si colloca tale ‘messaggio’ nell’ambito della più vasta mappa territoriale ove erano presenti nuclei di cristiani, e se si tiene conto della stessa zona degli Horti (cit.). 1) Nel periodo considerato (III sec.), la comunità cristiana si era certamente sviluppata secondo linee diversificate (lo attestano le stesse persecuzioni). In fase iniziale, un nucleo non debole di cristiani si distribuì nella zona di Trastevere, Trans Tiberim (qui vi insiste pure una ‘memoria’ riconducibile all’apostolo Paolo). Tale gruppo, forse dopo il 64-67 d.C. (persecuzioni di Nerone), si riorganizzò utilizzando ambienti diversi da quelli della comunità ebraica. Ciò ebbe il fine di acquisire un’autonomia sul piano religioso e organizzativo. In tal senso, la presenza cristiana si orientò probabilmente verso l’attuale area di Santa Maria in Trastevere, mentre altri seguaci di Cristo vissero (con possibile residenza) nell’area del Palatino (cf il graffito di Alessameno; cit.), dell’Aventino, dell’Esquilino, nei terreni vicini alle attuali via Cassia e via Salaria, e in altri punti dell’Urbe. Tutto questo attesta un disegno insediativo che in modo graduale arrivò a utilizzare i più diversi ambienti della capitale dell’impero romano. In definitiva, quindi, il chrismon del cryptoporticus cit. è anche segno di una presenza diffusa di cristiani in più realtà urbane. 2) Unitamente a ciò, il fatto di trovare dei chrismon in un cryptoporticus (cit.) di proprietà dei pubblici poteri, attesta che almeno alcuni cristiani erano presenti in ambienti socialmente elevati. Probabilmente si trattava di servitori o di militari, ma non è da escludere un’adesione di autorità politiche alla nuova religio.

I ritrovamenti. La crux tra i graffiti del Colosseo

L’intonaco della galleria di servizio del terzo livello del Colosseo.
La piccola croce è a sinistra.

Mentre nel 2012 si scoprivano a Roma – poco distante da piazzale del Verano – delle gallerie catacombali posizionate lungo la via Tiburtina (con individuazione di un chrismon), proseguivano nel frattempo i lavori di ripulitura del Colosseo grazie a una sponsorizzazione privata. Quando fu inaugurato dall’imperatore Tito nell’80 d.C., l’anfiteatro Flavio si presentava al suo esterno di colore bianco (i marmi ricoprivano la facciata). All’interno, l’edificio era dipinto con vari colori. In tale contesto, archeologi e restauratori hanno scoperto (2013) alcuni metri quadrati di decorazioni policrome rimaste intatte. Ciò è avvenuto su una galleria intermedia al terzo livello, a trenta metri d’altezza dal livello stradale.[40] Dopo la sorpresa iniziale, legata al fatto che la galleria fungeva da passaggio secondario, e dove c’erano anche degli urinatoi, gli studiosi hanno individuato strati di iscrizioni finora nascosti dalla sporcizia accumulata e dalla calcificazione. Le scritte in rosso, sbiadite dall’antichità, si confondono tra i graffiti in nero, lasciati dai visitatori dell’anfiteatro in tempi moderni. In tale contesto, in un punto dell’intonaco, è stata individuata una crux. Al riguardo, occorre sottolineare che in più ambienti del Colosseo sono già state individuate delle croci.[41] Questi segni, però, hanno una datazione tarda. Il reperto ritrovato, al contrario, sembrerebbe collocarsi in epoca antica. Se così fosse, potrebbe attestare un gesto cristiano di pietas (affidamento a Dio dei morenti nell’arena). Tale ipotesi trova supporto anche da un dato storico. Se, da una parte, l’anfiteatro Flavio non fu edificato per le persecuzioni anti-cristiane, dall’altra, non si può escludere la presenza di cristiani tra i condannati a morte. Si pensi infatti alla vicenda del vescovo Ignazio di Antiochia. Questo martire fu condannato ad bestias. Morì nell’anno 107 d.C. in occasione delle feste organizzate per la vittoriosa campagna militare dell’imperatore Traiano contro i Traci. Prima di raggiungere l’Urbe, scrisse ai cristiani di Roma invitandoli a non intervenire per sottrarlo al martirio.[42]